中国知识分子传统是文人相轻，文人相轻是因为这个文化没有真知识基础。

如同苏格拉底哲学之前智者，是盲人摸象，他们的世界观是各自立足于经验的不可靠的知识认识，没有像几何学一样的精神理念逻辑性，只有经验逻辑性。中国春秋战国时代的百家争鸣，就是如同古希腊的智者文化。

可惜中国没有像古希腊一样走出智者时代，走向苏格拉底真理意义的哲学。中国走向了政治专制真理来驱逐哲学真理的社会存在。

在没有哲学真理存在的文化中，必然会有文人相轻的习俗。

因为脱离了哲学的纯粹精神思辨，政治真理就都是相对的，政治真理都将是由世俗利益博弈和强者为王来决定的，有何绝对性？

真理是由世俗的強权决定的，而政治強权又无法维持自己绝对，只能相对，因此中国文化中知识分子自古以来，就必然随着政权的相对而相对，也就是无法有绝对精神，只能各守一隅的文人相轻。

简单说，西方文化没有文人相轻一说，因为它有真理文化，即真知识追求的文化，真理文化必然是知识分子去追求共识的知识，它是否定公说公有理、婆说婆有理，也就是它的文人精神逻辑不通向文人相轻，而是引导向真理。

顺便说明，追求真理的精神，就是西方知识分子发明科学的原因，因为科学精神就是追求真理的精神，顺便也提一下，中国文化的文人相轻，和中国知识分子罕有科学基本原理发明的原因是一样的，都是因为缺少追求真理的精神。

更简单的说，没有纯粹精神信仰的文化，就会是文人相轻的文化。因此一个文人相轻的文化，必然同时也是没有绝对精神信仰的文化，是精神一盘散沙的文化，是精神追求很弱的文化，是精神认识很肤浅的文化。

有一点特别要说明，文人相轻文化有一种自由主义假像，因为它不去追求绝对精神真理了，于是它的精神放弃了逻辑的整体追求，它从逻辑的关系中失落，这种失落和在精神逻辑外飘泊，好像是精神的无限轻松自由，其实它是精神的死亡。

因为精神的本质是逻辑，精神的自由是认识逻辑的畅快自由，一旦失去精神逻辑整体，精神就等同一粒物质的沙子，中国古代老庄哲学，就是这种精神自由的特点，它的结局必然是要人灭智去欲。精神和物质虽然彼此独立，但是如果精神文化彻底死了，物质文化也必然彻底没有价值了，老庄哲学就是这个后果。

最后强调，中国知识分子传统是文人相轻，这说明缺失共识信仰，而信仰心不强的知识分子，不会真诚的信仰独立自由精神的，因为独立自由的本质是一种纯粹的理想主义精神。

比如试分析：中国的知识分子和日本明治维新时期的知识分子根本的区别，后者没有文人相轻习俗，后者有共识心、信仰心，因此也就有追求真知识之心，于是中日两国政治道路从此就分手。日本人选择学习西方纯粹精神性文化，这和欧洲各国选择苏格拉底真理文化，时间虽然相隔很远，但选择内容相似，而中国选择从器的层面学习西方，这种区别什么原因？我的理解，只能从中国先入为主的强大的文化物化崇拜政治传统中去分析，即西方和日本文化这种物化崇拜，是远弱于中国。